淨空法師講述
【三五】
《金剛經》經文自始至終,字字句句都重要.正如江味農居士在《講義》裡所說的,每一句、每一字都可以
作為行門的觀照,並不僅限於古大德常引用的那幾句.這個看法是正確的.
我在這一次講述中深深體會,本經前後許多經句,世尊為我們說明,為我們顯示真如本性,體性是空寂的.「
空」義甚深,很難體會.「寂」是不動、寂靜的意思.體性就是真心,空寂即是本來無一物.真心本來不動,本來
沒有念頭.動念就是無明,念頭就是妄想,有念皆妄.有念無念、非有念非無念,都是妄念.離一切妄念,才是佛在
大乘經說的「正念」.「正念」的意義很深.
「正念」是沒有妄念,就是自性起用.此處最易錯認,因未離心意識故.以為正念還有個「念」,那就錯了.我
們念這句「阿彌陀佛」算不算正念?如果以絕對的標準講,這句「阿彌陀佛」還是妄念,清淨心中沒有阿彌陀佛
.為什麼淨宗將這句阿彌陀佛當作正念?因阿彌陀佛名號雖是妄念,此一妄念最接近正念,故淨宗用此一妄念的方
法達到正念.
我在講席中曾說,念佛有「持名念佛、觀像念佛、觀想念佛」.觀想、觀像比持名都難,《十六觀經》上講
得很透徹.古來祖師大德可以不提倡「觀想」而提倡「持名」?祖師大德如是,諸佛如來也都提倡持名念佛.三經
中只有《觀經》講觀想、觀像、持名;《彌陀經》講持名、《無量壽經》也講持名,這就說明,諸佛教導一切眾
生出離三界圓成佛道,要以持名為主.這個道理就是所謂借假修真.
觀想、觀像都很不容易修證,觀成之後也很不容易離相.如觀佛像,觀三十二相、八十種好,無論何時,睜開
眼睛,閉上眼睛,佛像就在眼前,清清楚楚、明明白白.若能觀成,不容易;觀成之後,想將此相捨離也不容易.若不
能離相離見,則不能見性.然離這句名號比離相確是容易太多了.
名是假名,如果到西方極樂世界還存在這個假名,便不能成無上正等正覺.要證得無上正等正覺,阿彌陀佛這
個名號也要捨棄.我們是藉此名號往生西方極樂世界,見到阿彌陀佛,我們的功夫還是要依此提升,直至極果,名
號也捨棄,才真正恢復「性體空寂,本無有念」,才能達到如來果地上的圓滿境界.
《金剛經》講的「四相、四見」必須斷除方顯修功.性體裡沒有四見,沒有四相.「念」即是四見,從見分
生相分.相宗的經論講得很清楚.相分是諸法,即世出世間一切法相,十法界依正莊嚴.佛告訴我們,這些現象本
來不生,「當體皆空,了不可得」;但是我們感覺所有現象都在眼前.
一切境界相皆是幻象,不是真相.愚人迷在其中,以為真實;覺悟之人,可從現象冷靜觀察.去年已過去,永遠
不再回來;上個月過去了,也永遠不再回來;上個星期已過,永遠不再回來;昨天過去了,也永遠不再回來;前一個
小時已過,永遠不再回來;前一分鐘過去了,也永遠不再回來;前一秒鐘過去了,也永遠不再回來.諸位若從此處
冷靜觀察,便知這些現象到底是真是假;到底存在不存在,如此就能體會得事實真相.真相就是佛經講的「凡所
有相,皆是虛妄」,「三心不可得,諸法緣生」,「當體皆空,了不可得」.六根所接觸的,實在即是業因果報剎那
生滅的相續幻象.
《金剛經》云,「一切有為法,如夢幻泡影」,「夢幻泡影」四字比喻它是假的,根本不存在.「如露亦如電
」比喻其存在是非常短暫.露水、閃電,一剎那就不見了,一般人體會得.實際上,此種生滅存在的現象,乃是剎那
億萬分之一種的速度生滅相續.生滅的速度太快,亦即生滅同時,也就沒有生滅,所以說「不生不滅」.《楞嚴
經》講「當處出生,當處滅盡」,這是說明這個事實真相.「夢幻泡影」就是《楞嚴經》講的「隨眾生心,應所
知量」.眾生心不斷的變化,一個念頭起,一個念頭滅.念頭起滅是能變心想,外面的現象隨著念頭起滅,隨著念頭
變化為所變的境相,所以才有十法界依正莊嚴.
法相唯識宗不承認有現象的存在,而承認「唯識」.「識」是念頭、是能變;「相」是所變.能變是真的,所
變是假的,這是法相唯識宗的講法.般若則更進一層,能變的心是假的,念頭也是假的;因為「性體空寂,本無有
念」,才是真的.所以相宗說法未達究竟圓滿,必須再往上提升.識也沒有,也是假的,這樣才能將宇宙人生,十法
界依正莊嚴的現象真正看清楚、看明白.徹底覺悟了,才曉得經上講的關鍵處是「不一不異」;江味農居士在《
金剛經講義》中以很長的篇幅詳細說明此事.
中觀講「八不」,大乘經講的「十不」、「十四不」,都是以「不一不異」為根本.所以,這一句懂了,縱然
講得再多,也全都懂了.若了解事實真相,心情、諸法「不一」,就是相宗所講的「能生的唯識,與所生的法相,
不一」.但是能生的唯識,所生的法相皆不可得.《金剛經》上講「三心不可得」,就是能生的念頭不可得,所生
的法相也不可得.能所俱不可得就「不異」;不異即沒有兩樣.一切法大至世界,小至微塵.現代講的原子、電
子、中子、質子,再分即科學家所稱的QUARK(夸克),是現在所知道最小的.現代科技還無法將QUARK(夸克)分裂
,但是科學家認為可能再分裂.由此我們稍稍體會得「不一不異」的意義.
「不一不異」之理涵蓋世出世間一切法,經論裡講的,心法、色法,相宗說的唯識、法相,「不一不異」全
都包括了.因此,懂得「不一不異」,就懂得《金剛經》所講的「如來者,即諸法如義」.「諸法如義」就是一切
法是一,不是二,諸法一如,所以「法法皆如,法法皆是」.經上講的「是法平等」,就是這個意思.
如是而知是正知;如是見解是正見.「正知正見」就是佛與大菩薩們的見解、認知,完全沒有錯誤.我們沒有
能力、沒有定功、沒有智慧,所以見不到,也不曉得事實真相.佛為我們說明,我們聽了似乎有一點明白,似乎懂
得一點.佛教導我們如何親證這個境界,必須「離念」、「離相」.離念、離相之所以然的道理就是「體性空寂
,諸法緣生」.果然做到了離四相、離四見,就契入諸佛親證的無我法境界.
佛在《金剛經》上說明修學的最終目標,就是證「無我法」,證得無我法即入諸佛位.在相宗裡,正如《百法
明門》所說的「一切法無我」.一部《百法明門論》就是解釋世尊在大乘經論裡常講的這五個字.
天親菩薩認為《瑜伽師地論》的六百六十法,對初學者很不方便,所以歸納成百法.以百法解釋「無我」,不
但人無我,法也無我.「人無我」就是「體性空寂,本無有念」.「法無我」就是「諸法緣生,本來不生」.這就是
「諸法實相」,即是宇宙人生的真相.佛與大菩薩之所親證、所悟的就是這個.能把這個真相搞清楚,世出世間所
有的問題都解決了;這是從根本解決.此義理雖深廣,但非常重要;學佛要細心體會,要真努力修學. |
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