淨空法師講述
【五○】
清晰的概念非常重要,可以幫助我們看破放下.在大經裡,佛舉例說明一切萬物,包括十法界依正莊嚴的真
相.《仁王經》說「一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅」,這種說法已經相當微細,與《金剛經》、《楞嚴經
》上所說的原理,使我們能逐步了解事實真相.
佛經上說「力士彈指」,「力士」是指身體很強壯,精神、力氣很飽滿的人,他彈指彈得快.一般來說,一秒
鐘應該可以彈四、五次.以四次而論,四乘六十再乘九百,剛好是兩個十萬八千,也就是二十一萬六千.這個算法
應該是二十一萬六千分之一秒,就像現代科學家所講的「波動」.這種波動現象還是相當粗的,不是微細的.
佛依二諦說法,是凡夫心量可以接受的.正如佛經講修行的時間需三大阿僧祇劫,這種講法凡夫可以接受.如
果再說長了,就不能接受.《華嚴經》上說到真實的,不只三大阿僧祇劫,而是無量劫.從此處也能體會佛所謂的
「一剎那九百生滅」,也只是我們凡夫能接受的.
三千年前,印度的修行人相當聰明,無論婆羅門,或其他宗教的,都有相當好的禪定功夫,所以他們能接受佛
這種說法.現代科學家利用科學儀器觀察,知道實際狀況比這更微細.以光波為例,光是波動,光的速度是一秒鐘
三十萬公里,也就是光走一公里需時三十萬分之一秒.一公里有一千公尺,若縮短為一公尺則只需三億萬分之一
秒.一公尺有一百公分,一公分還是很長的距離,還是很粗的相.如果再算百分之一公分、千分之一公分、萬分
之一公分,於是我們才能體會那種波動的狀況,才知道佛講的「當處出生,當處滅盡」,對「當處」才有點概念
.這是真正的生滅現象,即波動的狀況.
《楞嚴經》上講的「當處出生,當處滅盡」,因為這是事實,也就是所謂的「當體皆空,了不可得」,所以佛
教導我們「無住」.雖然它是極其短促的生滅相,但它的生滅相相續,一個相接著一個相.因為相續,使我們覺得
有現實的事相存在.其實我們看到的是相續相,是連續的現象,實際上它是剎那生滅不住的.正如同我們看電影銀
幕上的畫面一樣,它是連續的,而不是真正的存在.它的底片是一秒鐘二十四張畫面,我們就已經不能覺察它是
假相,何況光速一秒鐘,簡直是天文數字.這是以光波來看佛經上所說的問題.
「應無所住,而生其心」.因為隨眾生心,應所知量,所以要「生心」.「相」雖然極其短暫,「當處出生
,當處滅盡」,實在它是有相,不是沒有相.因為它的生滅幾乎等於零,生滅同時,所以稱為「無生」.無生還是「
有生」.真的無生應該沒有相,所以不是真的無生,是生與無生同時同處.它的意義是生與無生不二,所以證得「
無生法忍」,對一切現象當然沒有留戀,當然看破了,當然真的放下了.
「生心」就是因果不,相可以隨著自己的心改變,於是有十法界依正莊嚴.因為這些森羅萬象皆是妄念的波
動現象.念頭非常複雜,所以境界相就很複雜.念頭清淨,所現的境界相也清淨.十法界、一真法界的真相如是如
是.
一般大乘經上講,八地以上的菩薩才能見到這種現象;八地以前是聽佛所說,自己並沒有見到.譬如,我們可
以見到一公分的距離,見不到其中的光波現象;但是八地菩薩就能很清楚的見到波動的狀況.這是事實,我們推理
可以推測得到,想像得到,但是見不到.心要多麼清淨,多麼細,才能觀察到這個現象.
一般人的心念很粗,一天到晚胡思亂想;問他想什麼,自己也不知道.這麼粗的念頭都不能覺察,那裡曉得這麼
微細波動.這才了解宇宙人生是怎麼回事.搞清楚、搞明白了,原來如此!當然就不會計較.真的放下了,生活就
很快樂,一切隨緣.隨緣之中,知道「因果不空」,力行斷惡修善,就會把境界愈改愈完善,愈改愈美,自己可以作
主宰,也可以作環境的主宰,所以是「相隨心轉、境隨心轉」.這就是佛何以教我們無住之後,要「而生其心」
,道理在此.
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